法鼓山中山精舍

太虛大師一生護國衛教，全力以赴。如果當初沒有大師的努力和奔走，今天臺灣的佛教也不可能復興。法鼓山「建設人間淨土」的理念，就是根據大師的思想而來，從建立現代化僧團、落實教育關懷，來實踐大師未竟的悲願，可說是太虛大師「人生佛教」的後繼者。

紀念一代宗教師

■ 聖嚴法師

曾經有一家媒體訪問我時，問我：「在你心目中最敬佩的人是誰？」我說：「近代的人物之中，我最佩服的是太虛大師。」我佩服他一生都以宗教師的身分要求自己。他的生活不離戒律，他的言談不離佛法。儘管當時許多守舊的長老們，看到他跟政治界、軍界或商界的人都有來往，認為他不像個和尚，但他的目的是保護佛教、振興佛教，而這也是他一生的志願。為了振興佛教，他推動很多改革，其中最令我敬佩的是致力於興辦佛教的教育，培養佛教的人才。

我們應如何來紀念太虛大師，如何發揚他的精神？除了興辦佛教的教育，另外就是要「建立清淨的僧團」。儘管太虛大師身處抗戰期間，但是他仍然堅持辦僧教育以培育佛教人才。雖然他只創辦了「武昌佛學院」和「漢藏教理院」，但是在辦教育上，他是成功的，影響也很深遠。

第二項就是要「建立清淨的僧團」。他一生中最早的計畫，是要建立一個整體的、全國性的僧團制度。但由於反對他的勢力太強，而他自己也太忙，再加上政治晦暗，全國各地兵荒馬亂，因此無法取得全國佛教界的共識。後來，他將理想中的僧團範圍縮小成為一個區域、一個地方，結果由於種種因緣不具足，仍然失敗了。最後他設立了一個道場，但是還沒完成他便圓寂了。

建僧，完成太虛的心願

「建僧」是太虛大師一生的心願，圓寂後，在他靈堂掛了一副對聯「行在瑜伽菩薩戒本，志在建立僧伽制度」。也就是說，瑜伽菩薩戒是他持戒、持律、行為的準則。而他一生一世要努力的是什麼？對佛教要努力的是什麼？就是要建立僧伽制度，雖然他建僧的理想，始終未能如願。

建立僧團制度，實際上即是在戒律的規制下，將僧伽制度建立起來，以養成出家的人才，出家的人才就是佛教的宗教師，就是弘法、利生、住持三寶的僧才，如此，佛教才真正有前途，佛教才真正有希望。太虛大師就看到了這一點。很可惜，他在五十九歲便圓寂了，如果他能住世人間更長，尤其是他若能夠到臺灣弘法十年、二十年，中國佛教的發展會更不一樣。

太虛大師的一生都是在為國家、為民族、為佛教全力以赴。當時如果沒有太虛大師的努力和奔走，今天臺灣的佛教也不可能復興，亦即無法從日據時代的日本佛教，復興為中國佛教，所以太虛大師的影響是非常深遠的。

我曾經遇到幾位越南的長老法師，他們在越南解放之前，已經有非常健全、堅強的僧團組織。他們僧團裡的宗教師悲願心非常強，所以當國家有難時，僧團一號召，就有幾百個、幾千個出家人一起參與。我問長老法師：「你們這樣的悲心和願力，是怎麼來的？」他們說；「是向中國的太虛大師學的。」

當我看完太虛大師的傳記時，很受感動。我說過：「我要建立僧團。」雖然自己的德行不足，德化的力量也不夠，但是我抱著有多少人出家，就建立多大僧團的心情，有十個人，我就建立一個十人僧團；有一百、一千人，就建立一百、一千人的僧團。最重要的是，這個僧團是照著戒律生活的現代出家人，現代出家人要為社會、眾生服務奉獻，這就是現代化的僧團，也是法鼓山目前所建立的僧團。

教育，實踐太虛的理想

所謂「現代化」是什麼呢？就是推動大關懷、大普化、大學院教育的方向。只要把教育的、普化的，以及關懷的功能和目標結合在一起，便不會跟社會脫節。僧團對社會是有用的，不會被社會大眾認為出家人只曉得念經、打坐。只曉得在山裡面修行，卻不曉得社會的疾苦、社會的艱難、社會的災變等等，我們不是！我們的反應非常靈活，社會上有什麼災變、困難，就可以派一個救援團去賑災，並從救災、救人到救心，一直到將他們生活安頓好為止。這是法鼓山對社會的功能，我們只想要實踐太虛大師所言，以出世的人用入世的心態來救世，並不是以出世的心態來逃離世界。太虛大師的思想如此，而我也是效法他的精神。

所以當我還在農禪寺時代，我就常常跟弟子們說：「我們佛教不缺出家人，但缺的是有悲願的出家人。」培養有悲願的出家人，一定要從教育開始，但僅僅是教育，卻沒有建立僧團，教育出來的人沒有著力處，也未必具有出家人的悲願心。

我常告訴僧團弟子們，今天正面臨一個競爭非常劇烈的時代，除了要對佛教、僧團負責，也要對社會有貢獻，亦即要從事社會服務。我們用什麼來服務社會？用法鼓山的理念、用佛法的原則，使社會能安定，得到利益。服務的人群愈多，佛法推廣的範圍就愈廣，流傳得就愈久。這需要我們更加努力服務眾生。否則，佛教現在看起來很興盛，但只要社會的政治、經濟動盪不安，佛教的未來就會岌岌可危。

法鼓山「建設人間淨土」的理念，是根據太虛大師的思想而來的，雖然他在一生之中未能實行，而我到現在為止，很慚愧的，並沒有能夠普遍地弘揚實施，但還是能夠在我們法鼓山這個小小的團體中，努力耕耘。

（摘錄於《太虛──人生佛教的追尋與實現》之代序，講於2007年3月27日法鼓山僧伽大學「高僧行誼」課程；2008年11月18日補充採訪整理。標題為編輯所下）

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